史威登堡神学著作

天堂与地狱 #85

85.但是,那些基于

85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。

属天的奥秘 #2935

2935.“叫他把他

2935.“叫他把他那麦比拉洞给我”表示(他们所拥有的)信之模糊。这从“洞”和“麦比拉”的含义清楚可知:“洞”是指模糊(参看2463节);“麦比拉”是指处于模糊之中的信。“洞”之所以表示模糊,是因为它是一个充满黑暗的地方;当经上提到“山洞”时(如创世记19:30,那里说罗得住在山洞中),它表示良善的模糊;但当提到“麦比拉田间的洞”时,它表示真理的模糊。由于此处说的是“麦比拉洞”,而麦比拉是尽头有洞的那块田,所以它在此表示真理的模糊,或也可说,信的模糊。由此也明显可知,“麦比拉”表示处于模糊之中的信。
那些正在重生,并变得属灵的人在真理方面处于最大的模糊之中,或说通常很难看见真理。对他们来说,良善的确从主流入,但真理流入得不那么多。因此,在人里面,一种平行和对应关系存在于主与良善之间,但不存在于主与真理之间(参看1832节)。其主要原因在于,此处所论述的那些人不知道良善是什么,即便知道,也不发自内心相信。只要他们的良善处于模糊之中,他们的真理也处于模糊之中,因为一切真理都来自良善。或说得更清楚一些,他们只是非常模糊地知道,主是良善本身,与对主之爱和对邻之仁有关的一切都是良善,凡肯定并支持这些观念的,都是真理。事实上,他们甚至对此心存怀疑,并愿意去听反对这些考虑的推理。只要他们处于这种状态,来自主的真理之光就无法流入。他们甚至认为主是另一个人,而不是神;他们出于某种世俗的爱来看待对主的爱。他们几乎不知道源于对邻之仁的纯正情感是什么,甚至不知道仁爱是什么,邻舍是什么。然而,这些东西都是最基本的。由此明显可知,属灵人处于何等大的模糊之中,这种模糊在重生之前更大。这种状态就是此处论述的主题。

属天的奥秘 #4179

4179.“你又十次

4179.“你又十次改了我的工价”表当祂将这些良善与自己联结起来时,它对祂的状态。这从“工价”和“改(了工价)”的含义清楚可知:当论及主时,“工价”表示祂为自己所获得的东西(参看3996, 3999节),因而表示当祂将良善与自己联结起来时;“改(了工价)”是指“拉班”所表良善对祂的状态。“十次”表示巨大的改变(参看4077节)。

目录章节

目录章节

目录章节